Millones infinitos de universos, millones infinitos de jīvas, almas. Decir que las jīvas llegaron a existir sería un error, pues así como Bhagavān es eterno, también lo son las almas. Pero para las almas ordinarias condicionadas, esta clase de afirmación singular está más allá del alcance de la mente, algo imposible de comprender; por eso los sabios y videntes han tratado de explicar tales cosas a las almas condicionadas mediante analogías tomadas de los objetos de este mundo.

Śrī Kṛṣṇacandra es la tattva suprema y última, la verdad y el principio absoluto. Él posee infinitas potencias, de las cuales las almas conocen de manera concluyente solo tres: (1) la cit-śakti, la energía espiritual, o antaraṅga-śakti, la potencia interna; (2) la jīva-śakti, la potencia de las almas, o taṭasthā-śakti, la potencia marginal; y (3) la māyā-śakti, la energía ilusoria, o bahiraṅgā-śakti, la potencia externa. La sutil línea divisoria entre las cit y las māyā-śaktis se llama taṭa, la orilla. Jīva-tattva, el principio del alma, es la convergencia intermedia entre los reinos espiritual y material.

Por su propia voluntad independiente, las almas pueden avanzar hacia māyā o hacia Bhagavān. Las jīvas son de dos clases: baddha, atadas, y mukta, liberadas. Todas las jīvas encantadas por el brillo de māyā han quedado atadas en la existencia ilusoria, mientras que todas las jīvas que dejaron atrás māyā y avanzaron hacia Bhagavān fueron liberadas y quedaron eternamente ocupadas en el servicio a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Las almas eternamente liberadas no tienen noción de los tres tipos de sufrimientos que experimentan las almas condicionadas. Están siempre situadas en sus identidades originales: “jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa – La naturaleza constitucional del alma es ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa.” Esa es la identidad que poseen por toda la eternidad.

La jīva es, por su composición, estrictamente una partícula de espíritu, cit-paramāṇu. Śrī Kṛṣṇacandra es el soberano espiritual pleno y vasto, bṛhat cit-vibhu. Él es el amo de māyā. Debido a su pequeñez, las jīvas son vencidas muy fácilmente por māyā. No hay escape de las garras de māyā por esfuerzo propio ni por conocimiento. En jñāna, el conocimiento, no hay apoyo; pero en bhakti, Bhagavān puede ser adoptado como apoyo: uno puede tomar refugio a los pies de un guru genuino.

“ māyāre kariyā jaya chāḍāna nā jāya |
sādhu-guru-kṛpā binā nā dekhi upāya || ”

“Lo lograré por mis propios esfuerzos.” En esta clase de egoísmo o búsqueda estéril de conocimiento existe el riesgo de caer con mucha facilidad.

“Ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas-tvayy asta-bhāvādaviśuddha-buddhayaḥ |
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta yuṣmad añghrayaḥ ||

– ¡Oh Señor de ojos de loto!, aquellos que se consideran liberados y se complacen en el conocimiento especulativo caen de sus supuestas posiciones supremas, alcanzadas mediante arduas austeridades, debido a la impureza de su conciencia, nacida de no tener consideración por Tus pies de loto.” [ŚB 10.2.32] Además, jñāna se considera masculino, mientras que māyā es femenina. Por lo tanto, la masculinidad del conocimiento queda muy fácilmente hechizada por la feminidad de māyā. Sin embargo, con respecto a bhakti, se afirma: “Bhaktir-evainaṁ nayati bhaktir evainaṁ darśayati bhakti-vaśaḥ puruṣo bhaktir eva bhūyasī | – La devoción conduce al Señor Supremo. La devoción lo revela. La Persona Suprema está bajo el control de la devoción. Por ello, bhakti es mayor que Él.” [ Māṭhara-śruti ] Así pues, Bhagavān es fácilmente alcanzable solo por medio de bhakti. Bhagavān cae fácilmente bajo el control de los devotos. Por eso se le llama “Bhakta-vatsala – afectuoso con los devotos”. Los pensamientos y preocupaciones de Bhagavān están ligados a Sus devotos. Bhagavān cumple los deseos de los devotos, y los devotos, a su vez, se esfuerzan por cumplir también los deseos de Bhagavān.

Después de vagar y vagar a través de ocho millones cuatrocientas mil especies de vida, por la fuerza de alguna sukṛti involuntaria, mérito devocional, uno obtiene este nacimiento humano, este cuerpo humano. Si, en medio del océano, alguien encontrara fortuitamente una barca, y la barca tuviera un capitán experto, y los vientos fueran favorables, entonces podría cruzar fácilmente ese océano y alcanzar su orilla. De la misma manera, si en este gran océano de existencia material uno obtiene la barca del cuerpo humano, el capitán experto que es el guru y los vientos favorables de bhakti, puede cruzar fácilmente este océano de existencia material. ¿Cuántos millones de nacimientos hemos explorado en distintas especies de vida? ¿Cuántas veces hemos tenido ya nacimiento humano? Basta pensar en todos los sufrimientos que hemos padecido como animales, insectos, gusanos, plantas, enredaderas, etc. Tal vez incluso hemos sido formas inmóviles de vida, como montañas, permaneciendo así miles y miles de años. De este modo, desde tiempo sin comienzo, hemos estado naciendo según los frutos de nuestras acciones en este ciclo de nacimiento y muerte. Esta vez, por gran fortuna, hemos obtenido nacimiento humano. El supremamente misericordioso Bhagavān ha visto nuestro sufrimiento y nos ha dado esta oportunidad feliz. Por lo tanto, si esta vez tampoco comenzamos a realizar bhajana de Śrī Kṛṣṇa, no se sabe dónde podríamos nacer según nuestra karma por haber malgastado esta oportunidad. Por eso, esta vez, sin dirigir la mente a ningún otro lado, debemos entregar toda nuestra mente y alma a bhagavat-anuśīlana. Ninguna otra kathā aparte del guṇa-kīrtana de Bhagavān, ninguna otra actividad aparte del servicio a Bhagavān; esforzándonos por complacer a Bhagavān en todo sentido, ofreciéndole lo que ya es Suyo, como quien adora al Ganges con agua del Ganges, tendremos que ofrecerle nuestras almas.

Pero no sabemos cómo, ni por qué medio, avanzar en este sendero. Tendremos que rendirnos a los pies de quienes iluminan ese camino: Śrī Guru y los Vaiṣṇavas. La asociación de Śrī Guru y los Vaiṣṇavas ocurre como resultado de sukṛti. Si las jīvas desarrollan śraddhā, fe, entonces alcanzan sādhu-saṅga, o refugio a los pies de un sad-guru, un guru genuino. Las declaraciones de las escrituras y las declaraciones del guru son una sola cosa. Si uno desarrolla esta convicción, entonces puede tomar refugio a los pies de un sad-guru. Śrī Gurudeva siembra la semilla de bhakti en la tierra de la fe del discípulo. El discípulo fiel riega diariamente esa semilla con las aguas de escuchar y cantar. Entonces la bhakti-latā, la enredadera de la devoción, comienza a crecer gradualmente. La enredadera de bhakti trasciende este reino ilusorio y finalmente penetra la cubierta universal. Desde allí progresa más allá de Dvārakā y Mathurā y toma refugio en el árbol que son los pies de Śrī Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana. Aunque el sādhaka permanezca en este mundo como un ser humano ordinario, su bhakti-latā continúa creciendo y, en ese árbol, da el fruto de prema, que el devoto saborea cuando madura. Entonces el devoto abandona su cuerpo ilusorio y se sumerge en el servicio a Kṛṣṇa mediante su cuerpo trascendental.

A menudo brotan alrededor de la planta principal muchas malas hierbas, como la codicia, la duplicidad y el deseo de prestigio, y frenan su crecimiento; o bien aparece el elefante de las ofensas, amenazando con arrancar la planta por completo. Uno tiene que ser muy cauteloso con todos estos impedimentos.

Uno debe rendir su alma a los pies de Śrī Guru y de los Vaiṣṇavas. Tiene que aceptar su guía y avanzar por el sendero según sus instrucciones. Abandonando el engaño y la pereza, con un corazón sencillo, gran entusiasmo y esfuerzo, uno debe cantar nāma según las instrucciones de Śrī Guru. Con angustia y anhelo, uno debe mendigar su misericordia. “Kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāro tomāra śakati āche | – Kṛṣṇa es de ustedes; ustedes tienen el poder de dar a Kṛṣṇa.” Así, no hay otra manera de alcanzar bhakti por Kṛṣṇa que mendigar su misericordia a sus pies. Por la misericordia de Śrī Guru y de los Vaiṣṇavas, la oscuridad de la ignorancia será disipada del corazón del ser humano, los rayos de su misericordia inundarán su conciencia, y solo entonces Bhakti Devī, la diosa de la devoción, tomará asiento allí. Si uno desarrolla devoción pura por Śrī Kṛṣṇa, entonces todas las carencias y luchas de la vida humana quedarán colmadas y uno obtendrá verdadera dicha y paz.

Notas

Notas y texto original

Los lectores apreciarán que el foco de Śrīmatī Umā Dīdī en este artículo está puesto en cierta urgencia experimentada por los devotos en su práctica de sādhana. Mientras traducía esto, me impresionó la estrecha correlación entre la intensidad de concentración que Dīdī expresa aquí y lo que muchos de nosotros la vimos demostrar en su propia vida treinta o cuarenta años más tarde. Una vez que sus convicciones en la práctica de bhakti se desarrollaron y se consolidaron por su servicio y su asociación con personalidades como Śrīla Trivikrama Mahārāja, y una vez que las articuló en artículos por orden de su gurudeva, realmente parece haber continuado viviendo sinceramente estas palabras lo mejor que pudo. Esto subraya la unidad de vāṇī y vapu, mensaje y forma.

Cuando el devoto se entrega de todo corazón a los pies de loto de śrī guru y recibe śabda-brahma en la forma de harināma y mantras de dīkṣā —y esto puede ser un proceso prolongado que se despliega con el tiempo— ocurre una transformación, tal como se describe en Śrī Caitanya-caritāmṛta:

dīkṣā-kāle śiṣya kare ātma-samarpaṇa |
sei kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama ||
jaḍa deha haya tāra cidānanda-maya |
cidānanda-dehe kṛṣṇera caraṇa sevaya ||

Así es como, en la práctica, un devoto puede volverse ātma-sama, como Kṛṣṇa y gurudeva. Así es como uno recupera su identidad trascendental y puede entonces adorar y servir correctamente a Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, pues, como se afirma en tantra-śāstra, “nā devaḥ devam arcayet – Un no-deva no puede adorar a un deva.”

He reasons ill who says that Vaishnavas die
When thou art living still in Sound!
The Vaishnavas die to live and living try
To spread the holy life around!